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在一般大型法會的最後，通常會施放焰口來圓滿這場法會，主要的施食超度對象為鬼道眾生，也是做為對亡者超薦的佛事之一。
施食法本的由來，緣起於佛陀時代。有一天阿難在林間樹下修習禪定時，有一個名叫焰口的餓鬼告訴阿難，三天之後阿難壽命終了也會墮入餓鬼道。阿難聽了很害怕，向佛陀請示解決方法，於是佛陀便開示此一施食經咒與救度方法。
除了施食，解除餓鬼的饑餓之外，最重要的目的，是為他們說法，使他們不再造罪受苦，早日脫離苦趣，成就菩提。
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自犀牛身上取下後未曾加工的犀牛角，保持原有型態，自底面看，可知為實心的組織；犀牛角與牛羊的角不同，是皮膚的衍生物，如同人的指甲一樣，以角質類的成分居多。古代除中藥的藥用用途外，工藝上大多取其原形，挖空做成杯、觥之類的器形。
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全器切取犀牛角雕製而成，侈口，深壁，腹部窄瘦，平底，剖面略呈橢圓形；器上部色呈淺褐，中段以下呈深褐近黑色。器外壁高浮雕仙山樓閣與人物，窄邊浮雕高大喬木，樹幹高突，一窄側有兩株粗幹，另一窄側僅一較細的樹幹，兩粗幹略示為器之鋬。器之寬面有數隻蝙蝠穿梭於樹叢中。人物分做四組，共六老六僮，一寬面近口緣有二老邊談邊行向前方樓閣，一僮回身前導，一僮雙手捧卷軸隨侍於後；其左下方近底緣部位有一老策杖過小石板橋，一僮捧物隨侍；此僮身後隔一樹則見另一僮抱琴反向而行，其前方一策杖老者行於兩株高高突起的樹下；另一寬面中央偏左下方有二老立於觀景台上，一柱杖，一背手而立，一僮捧書函隨侍於旁，下方另有一僮捧盤向前方上行，盤中置三果。口緣內壁浮雕雲龍紋，較尖之端飾高浮雕正龍紋，另一端飾淺浮雕行龍紋，爪有五指。木座兩層，上層飾長形鏤空蕉葉紋，以穩固窄瘦的杯足；下層四足帶托泥，束腰浮雕如意雲首紋。
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倒三角形杯，外壁浮雕折枝梅花、木蘭及松樹，一螭龍口啣靈芝趴於杯緣，身體延伸出杯外，對面杯緣內有一小螭龍，回首與之對望。杯底尖，如雙獸足交疊，無法立起，需置於附件之歲寒三友木座上。內壁黃籤：「碧犀角盃一件」、「碧玖拾玖號」。
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犀角觥雕以群龍騰雲駕霧之姿，龍身雕刻細膩，栩栩如生，雲霧則用高低起浮稜線傳遞縹緲質感，全器皆可見細雕的翔龍穿梭其間，器內更見高浮雕之翔龍於雲間翻騰， 傳遞天空深邃神秘之空間感，虛實掩映與深雕淺刻間，以精湛雕工展現翔龍騰雲氣勢。器壁刻有「保年」二字篆印。
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侈口，斜壁，高足。口沿內外以陰線刻雕飾回紋，杯腹與足淺浮雕線形卷雲紋，以高浮雕及立雕的方式在杯身上刻出螭紋，交錯盤結，把上端刻獸面紋。
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全器切取犀牛角雕製而成，侈口，深壁，平底，通體呈暗褐色，底部呈黑色，入手極沈。器表滿雕水波紋，數舟泛於水上，其中一寬面二舟，一舟有二人划槳，另一舟一人掌舵，另一人撒網捕魚；另一寬面有三舟，一舟坐四人，另一半有矮篷，一舟一人正張帆，舟上全有矮篷覆蓋，第三舟亦張帆，另有艙篷。近器口之岸邊有一騎，一人扛旗後隨，正往城關前行；高浮雕山石樓閣錯落其間，近側邊中下方一塊山石上陰刻隸書填黑「子京秘玩」四字，並藉高突的山石與二樹幹略示其乃鋬。底部刻山石與漩渦，口緣內壁一側高浮雕四爪龍紋騰躍雲中，其對向淺刻楷書清高宗御製詩。內壁有乾隆御製詩文：「巧斲東湖景，亭臺倒影明；往來織蘭枻，迆邐帶江城；泊似楊萬里，弆傳項子京；可觀疑可步，宜畫復宜評；鮮鴆因為器，駭雞特是精；燃殊溫嶠智，獻表趙陀誠；庫置未經目，筆吟偶繾情；奚關賤難得，諛語瑞圖呈。」內壁紀年：乾隆乙未春月御題。內壁有人名款：「乾」、「隆」。
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此套乾隆時期製作的犀角扳指（故雕111-故雕114）， 原有九件，現存四件，表面皆以金、銀絲鑲嵌如蟠螭、異獸、雲紋、龍獸紋或其他幾何紋樣為裝飾，犀角深褐色為地，在金、銀絲交錯運用下，或勾勒、或交錯，或陪襯，顯得沉穩大器，每件器上皆有四個雙圈圖案，以篆書鑲嵌金絲「乾隆年製」或「乾隆御用」款。不僅材質珍貴，其嵌工精細，充分展現錯金銀工藝之美。另一套雕牙骨嵌金銀絲扳指現存八件，以相同手法金銀鑲嵌，一黑一白各有巧妙不同。這兩套扳指皆以造型特殊的紫檀套蓋盒盛裝，外觀為三連獸足，套蓋上佈滿交錯的陰刻填金蟠螭紋，蓋內為三層盒，每層裝扳指三個。扳指本身的製作及外盒的雕工與造型設計，皆展現清代雕刻、金屬鑲嵌技術與包裝藝術的特色。
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此件犀角杯雕群仙為王母娘娘賀壽之瑤池集慶，通景構圖，浮雕、圓雕與鏤雕並用，雕眾神仙於海上仙山祝壽的場面熱鬧，刻工繁複，層疊的樹石樓閣展現空間層次，杯內口緣浮雕雲龍紋一圈，底有「大清乾隆仿古」隸書填金刻款。
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將犀角雕成平底廣口杯。全器內緣上層雕起伏如波浪如靈芝般，器外壁雕竹根狀，故滿佈鼓起突點，底部分別延伸出竹枝、雕玉蘭花、桃枝、靈芝等紋飾，形成圈足形，器壁則枝葉相連。不同於寫實手法，此件以寫意雕刻，線條簡潔、造型優雅，就紋飾看，應有祝壽之意。
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器作一長槎形，人物鏤空凸雕而成，人物背後枝幹上方雕一蒲蘆；人物眉目清晰，右手執如意，著大袖長袍，長髯及胸；枝幹上花卉或為梅花，或是牡丹；一隻荷花帶一大荷葉自槎內伸至口緣；槎下方近底處皆浮雕波濤紋飾。槎尾端外壁浮雕陽文篆書款識：「再來華甲子，尤通」，其下接一陽文二字篆書印，印文漫渙。槎內壁淺陰刻乾隆皇帝楷書七言詩：「照渚幸而逭溫氏，刻杯仍此遇尤家；河源自在人間世，漢使訛傳星漢槎。」淺陰刻楷書款：「乾隆壬寅御題」，下方陰刻乾卦圓印與篆書「隆」字方印。乾隆壬寅乃乾隆四十七年（1782）。這首詩文也收在《清高宗御製詩文全集（八）‧御製詩四集》卷九十八‧癸卯（乾隆四十八年，1783），「詠尤通刻犀角乘槎杯」條。
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犀角質器，色深赭間蜜黃。器仿觥形，前有闊流，深長腹向下漸斂，平底。器身浮雕山林溪澗間，涼亭小橋，還有數人泛舟水面。器底雕水邊石堆小景。
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〈犀角雕花籃〉及〈犀角雕梅樹香插〉（中雕9、中雕10），是造型罕見的犀角雕，一件雕仿竹編提籃，提把可活動，籃中探出鏤雕梅枝水仙，刻工質樸。另一件鏤雕老幹虯枝的梅樹，梅花含苞待放，樹幹中空可做香插，刀法純熟。兩件成組被置於紫檀木座上，一深一淺，是質樸與清雅兼具的陳設。
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〈犀角雕花籃〉及〈犀角雕梅樹香插〉（中雕9、中雕10），是造型罕見的犀角雕，一件雕仿竹編提籃，提把可活動，籃中探出鏤雕梅枝水仙，刻工質樸。另一件鏤雕老幹虯枝的梅樹，梅花含苞待放，樹幹中空可做香插，刀法純熟。兩件成組被置於紫檀木座上，一深一淺，是質樸與清雅兼具的陳設。
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全器切取犀牛角雕製而成，侈口，深壁，腹部窄瘦，平底，通體呈暗褐色，底部呈黑色。高浮雕山水人物，嶙峋山石與高大的松樹為主景，或粗或細的樹幹突出於器壁，十七個人物點綴其間，或騎馬、或書畫、或靜坐、或獨眠，橋上販夫推車而過，冠者圍桌宴享，有人倚缸豪飲，有人舉杯松下。杯之口緣有松樹枝幹沿崖壁伸向雲際，器底雕出石塊與水波，石上陰刻行楷書「文樞」款。明末清初南京地區有一位擅長犀角製器之藝匠周文樞，或以為即此器作者。然以此器紋飾、雕工言，或可更晚。
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全器切取犀牛角雕製而成，剖面略呈橢圓形，侈口，深壁，上豐下削，平底，口緣有傷缺，呈淺褐色，口緣以下即呈深褐色，底部近於黑色。器外壁滿雕仙山樓閣，樹木錯落，得道仙眾三五成群，於仙山中談經論道；一窄側面高浮雕山石與樹木以略示出器之鋬。口緣內壁一側浮雕正龍蟠坐於浮雲間，另一側陰刻填金隸書款識：「大清乾隆仿古」六字。器底陰刻楷書清高宗御製詩文，曰：「仿古原非遠古時，宣城規製進猶遺。切磋寫出溪村景，淇澳風人喻有思。」下接楷書款：「乾隆辛丑御題」，篆書印：「古香」。乾隆辛丑即乾隆四十六年（1781），此詩亦收錄於《清高宗御製詩文全集（八）‧御製詩四集》卷八十一‧辛丑，「題仿古犀角盃」條。
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全器取一犀牛角，截去尖部，掏挖內壁，雕成一片向上收捲的大荷葉，內外壁皆淺浮雕葉脈，外壁高浮雕花卉、靈芝與山石，一花枝伸入器內壁，枝頭花兩朵，一含苞，一側開，並藉高突之山石與靈芝為鋬。通體呈暗褐色，底部呈黑色。自古以來，國人即視犀牛角為珍貴的質材。降及明代，當時人除了以犀牛角作為珍貴質材外，也相當重視犀牛角的藥性。因此，以犀牛角琢製成的器皿，進而具有分辨是否有毒等一些特殊的功能，例如明晚期儒士汪道昆（1525-1593）即曾為一件用犀牛角雕成荷葉形狀的杯子撰銘：「挹甘露，注青蓮；為君壽，壽萬年。」即是用雕犀角荷葉杯斟酒祝壽，以表誠心。
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器取一犀牛角，截去尖部，掏挖內壁，雕成一朵向上盛開的大玉蘭花，內外壁皆淺浮雕花瓣，外壁高浮雕玉蘭花葉與枝梗，並以突出於器底的枝梗繞成足，又高浮雕二枝梗為鋬。通體呈暗褐色，底部呈黑色。以朵花或葉片為形制之犀角盃，似乎盛行於明晚期，儒士汪道昆（1525-1593）《太函副墨》卷二十同時收錄了「犀葵杯銘」與「荷葉犀杯銘」，或可為證。
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器取一犀牛角，截去尖部，掏挖內壁，略作商代銅器觥之外型，頸內縮一圈，腹部下收，高圈足，足緣側壁平直，高浮雕（幾達立雕）二蟠螭紋作器鋬，螭首面向外，兩兩相視；腹部淺刻六變形冏紋，足緣側壁與口內壁各飾一圈回紋。
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自犀牛身上取下後未曾加工的犀牛角，保持原有型態，自底面看，可知為實心的組織；犀牛角與牛羊的角不同，是皮膚的衍生物，如同人的指甲一樣，以角質類的成分居多。古代除中藥的藥用用途外，工藝上大多取其原形，挖空做成杯、觥之類的器形。
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器蓋與器身通體高浮雕水波紋，其間並雕以八龍戲珠紋：正背兩面紋飾相同，上端各雕一正龍，其下有一火珠，右方則有一小行龍側趨，下方各有兩行龍上仰，龍首皆朝向火珠。兩側邊飾以蔓草紋。上半器即蓋，蓋沿作蓮瓣狀，雕以折帶形細夔紋。蓋與身每面二龍，形成蒼龍教子圖。通常，用犀角雕刻成品大多製成角盃，很少製成火鐮盒的情形。這件清宮中的火鐮盒卻以犀角雕成，全器關闔時近斧形，中空，上窄下略闊，周緣薄，中間鼓起，上下可分開，重疊處甚深。上下端各有長方形孔，以便穿繫帉帶。明黃色帉帶上、下端另有雕花珊瑚珠束之。